佛教佚事3

　　佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园时，每天总有数以万计的人们去向他求法，带了衣食等物品去供养。

　　舍卫城里有一个贫穷的孤女难陀，也常常去听佛陀说法。眼看国王大臣等富有的弟子，不断以名贵的东西供养佛陀，而自己却做不到，她很伤心，当然，连一顿饭都要向人乞讨的她，哪来的东西供养佛陀呢?

　　可是，佛法告诉人：“欲知前世因，今生受者是。”命运不好，怨谁?难陀女深知这些道理，她知道唯有布施，才能转变贫穷的命运，她知道假如有智慧，就会种善因，不致於受苦。

　　这天，难陀女很欢喜，因为她乞得一件旧衣，以一件旧衣换得一文钱，以一文钱换得一盏灯的香油，她将有一盏光明的灯供养佛陀。

　　难陀女非常欢喜，终於如愿地在佛前燃起了一盏灯。这时，她立在佛陀的面前，合掌、顶礼，至诚恳切地发出她的心愿：“愿这盏灯的光明，除却我多生以来心中的暗昧，****过去的罪障，获得大智大慧。”

　　人人都祈望自己的前途光明，所以在佛前，有许多盏灯。

　　第二天，天亮前，目犍连去巡视灯供，发现国王和大臣们的灯盏，光亮很微弱，难陀女的灯盏，却灯炷如新，光亮异常，等到天亮后，目犍连用扇子要去熄灭这盏灯时，不管怎么卖力也灭不掉难陀女的灯火，而其他的灯火，却在不知不觉中自灭了。目犍连觉得很奇怪，跑去问佛陀，佛陀为他解释道：

　　“这盏灯火，不仅用手，就是倾四海的海水来浇泼，暴风来吹袭，也不能熄灭，因为是主人发菩提心所布施的，目犍连!一个人在布施时，假如存有轻慢心或另有沽名钓誉的企图，所得的功德一定很微薄，即使布施很多物品，也是有为的功德。”佛陀说到这里，难陀女来朝礼佛陀，佛陀很慈和地伸出手，抚摸难陀女的头顶，为她授记道： “在未来阿僧只劫中，你将成佛，佛号灯光，具有十种佛陀的尊号。”

　　于是难陀女就在佛陀的僧团出家为比丘尼。

　　“佛陀!难陀女受你的授记，真幸福，可是她为什么穷到那般程度，难道是过去的造作?”目犍连很钦服难陀女的发心，因此难陀女走后，就悄悄问佛陀。

　　佛陀答道：“是的，当迦叶如来住世的时候，有一位富有的女居士，恭请如来及弟子们去受供养，但在她之前，如来已承认一个穷苦的女孩子的恭请，如来没能先应她的供养，使她很不高兴，尤其对方是个贫穷的人，越发引起她的嫉妒和轻蔑。为了****心中的不满，她不惜以恶语讥讽，毁谤人家，因此，招致以后五百生中永受贫穷的苦报，现在难得她悔过发心，所以才能受到佛法的甘露灌顶。”

　　当时，舍卫城中盛传着贫女奉灯，得到佛陀的授记。许多人也仿效，以香、花、饮食、灯来佛前供养，偌大的花园，四周摆满了供养的物品。

　　这时，佛陀知道宣讲“施灯功德”的因缘已成熟，於是以阿难为当机者，向大众宣说了一段往事。

　　“过去二十五阿僧祇劫，娑婆**有个强大的##，国王名叫波塞奇，统领百干个小##。他有一个太子和公主，太子名叫宝髻，公主名叫牟尼。他们常常供佛斋僧。当时有位比丘，名叫圣友，也经常到处去乞化油膏等燃灯的用具，回来至诚恳切地燃灯供养佛陀及僧众，很久都没间断。这件事给公主牟尼知道了，她非常欢喜，命人请圣友比丘来，对他说道：

　　“我也发心奉持布施，你燃灯所需要的用具，让我来供养好吗?”

　　“好吧!”圣友比丘欣然地回答。

　　从此，以公主所供养的酥油、灯炷，圣友更加一层勤劳於燃灯工作。后来迦叶如来为圣友比丘授记：

　　“你将在未来阿僧祇劫成佛，名号定光如来。”而公主牟尼也同样来至迦叶如来前被授记：

　　“你将于未来二阿僧祇九十一劫成佛，名号释迦牟尼。”

　　“阿难，你知道吗?圣友比丘就是定光如来。而公主牟尼就是我，我所以能成佛，也是历劫以来，布施灯明的果报。”

　　法会中许多四众弟子，听闻佛陀这席话，欢喜发愿奉持布施，愿把心光点起来供养佛陀。

要学佛道，先结人缘

　　兜率从悦禅师，参访密行的清素禅师，非常礼敬，有##因食荔枝，经过清素禅师的窗口就很恭敬的说道：‘长老！这是家乡江西来的水果，请你吃几个！

　　清素很欢喜的接过荔枝，感慨的说道：‘自从先师圆寂后，不得此食已久了。’

　　从悦问道：‘长老先师是何大德？’

　　清素答道：‘慈明禅师，我在他座下忝为职事一十三年。’

　　从悦禅师非常惊讶的赞叹道：‘十三年堪忍职事之役，非得其道而何？’说后，便将手上的荔枝全部供养给清素长老。

　　清素即以感激的态度说道：‘我因福薄，先师授记，不许传人，今看你如此虔诚，为此荔枝之缘，竟违先师之记。将你的心得告诉我！’

　　从悦禅师具道所见。

　　清素开示道：‘**是佛魔共有的，##放下时，要能入佛，不能入魔。’

　　从悦禅师得到印可以后，清素禅师教诫道：‘我今为你点破，让你得大自在，但切不可说是承嗣我的！真净克文才是你的老师。’

“要学佛道，先结人缘”，荔枝有缘，即能悟道。‘佛法在恭敬中求’，从悦对前辈的恭敬，恭敬中就能得道。古人一饭之思，终生不忘，如清素禅师，一荔之赐，竟肯道破心眼，此乃感恩有缘也。‘不可嗣我，当可嗣真净克文禅师’，师资相助相信，亦禅门之美谈也。

菩萨为鬼妻迷五年

　　菩萨年刚十六岁就治学宏深，精通众多经典了。他感慨地说：“世上一切万事万物，只有佛经##真实##美妙了。我内心常怀经典教义，这一辈子便平平安安了。”

　　有##，他母亲对他说：“孩子，你也不小了，我为你找个妻子吧，成家立业要紧。”

　　“妈妈，我这一生准备只念佛经，它是##美妙的，不要为我找什么妻子了。世上##可怕的灾祸莫大于色，如果任女色缠身，道德则丧尽。我若不及时逃离，就如同将要被狼吞食！”

　　母子俩从此分别了。

　　菩萨便到了另一个##，他自食其力，独立生活。心安平静的日子不觉其苦，犹觉其甜。

　　却说在菩萨的住地附近，有个孤身的白发老者。他无任何亲人，更没有子嗣。

　　##，白发老者路过山脚下，捡得一个不知谁扔在草丛中的女婴。带回家后，也没怎么留神抚养，只见那女婴##大似##，转眼间就成了个国色天香的美女。

　　白发老者非常兴奋，因为他想为这个“女儿”找个丈夫，这样自己也就有后代了。

　　一年过去了，全国竟没有一个男子被那美貌的女子选中。那白发老者整天为此唉声叹气的。

　　常言道：踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。那美女自来到老头家，便就注意到邻居中有个年轻独身的男子。他白天除了干点活外，其余时间皆捧读佛经，常至夜半才寝身休息。

　　那美女便把心里的打算对白发老者说了。那老者才恍然大悟，说道：“好，好，我老昏了头了，女儿。”

　　这样，老者第二天就摇头晃脑地来到菩萨住处。

　　“老伯，您那么忙，怎么还有空儿到我这来闲逛？”菩萨放下手中的佛经，连声道，“请进，请进。”

　　老者坐定，又晃了晃满头银丝，盯住他说道：“邻居，咱们怎像老死不相往来似的。”

　　“哪里，哪里，只是不好去得。”

　　“为啥？”

　　“老伯忙于选婿呀？”

　　“哎呀！你可别提了！我那闺女将全国的男子挑尽了，竟无一中意的！”

　　“那老伯要什么样的人呀？”

　　“我这不来了嘛。哎，小伙子，你愿不愿意给我当女婿啊？”

　　“老伯，别开玩笑了！”菩萨正色道。

　　“我的女儿可真不错，她看上你啦，小伙子。”老者又盯住了他。

　　“我不想成家。”菩萨道。

　　那老者闻言，沉吟半晌道：“既然不愿当女婿，那你念我年老体衰，就给我当干儿子如何？”

　　“当干儿子帮帮您倒是可以，只是绝不能与您女儿成亲。”

　　“好说，好说，那你就跟我去住吧，干儿子。”老者不由分说，便拉菩萨到家里去了。

　　菩萨想，去就去吧，反正我不娶那女子就是了。说话间就进了老头家门。

　　刚进得门，那美女就高兴得不知怎么才好，两只媚眼直摄入菩萨的心肺，香味直喷上菩萨的口鼻。

　　刹那间，肉体凡胎的菩萨像丢了魂似的，涨红了脸，说不出话。

　　自见女子后，菩萨心便为她所惑，后终与她成婚。

　　娶了这个女子，没过几日，菩萨心里不齐，即道：“我学佛法，佛法明诫凡人要远离色欲。佛法将色比作火，将人比作飞蛾，蛾贪火色，自烧身亡。”

　　“不好！那老者以女色烧我的身躯，以钱财为饵钓我的口，这些龌龊不洁的事情使我丧尽了道德。”菩萨不禁悔恨万分。

　　这天晚上，他便偷偷地逃跑了。一跑便是一百多里，见到一个空亭子似的屋子才停下来投宿休息。

　　“你是什么人？”主人问。

　　“我想借住一晚上，主人。”菩萨道。

　　主人让进菩萨，指着一个房门说：“你就住这间吧。”

　　“谢谢。”菩萨即入了房间，点上灯。

　　“你来啦。”忽听从床上传来妇人的声音。

　　“你是谁？想干什么？”菩萨又惊又怒，颤声问道。

　　“我是谁？你不认识了？”只听那妇人娇声答道。

　　菩萨仔细一看，此女子长相与自己的妻子竟十分相似。

　　只见一双勾魂摄魄的媚眼，在朦胧的灯光下直盯着他，菩萨的心又被这女子所惑，便又昏头昏脑上了床去了。

　　这样，菩萨便同这女子在一起生活，糊里糊涂便过去了五年之久。

　　有一日，菩萨忽然心里明觉：“淫欲如蛎虫会危及生命！”当夜，他便偷偷地跑了出来，到了另外一个地方。

　　在太阳当头，饥渴万分的中午，才向一户人家去乞讨一些食物。

　　“你是什么人？”主人开门问。

　　“我请求主人布施碗稀饭和一口水，行吗？”

　　“请进门来。”主人道。

　　门里一女羞羞答答地端来一碗热饭，手里还端着满满一杯凉水。

　　菩萨一口气喝下凉水，顿觉大为畅快；吃下那碗热饭，脚下也有劲了。正准备起来告辞，却见那羞怯的女子挡住了去路，两只眼睛充满了他所熟悉的笑意。那女子说不得道：“菩萨你好坏啊！把我一个人撇下。什么意思！”

　　说罢，便不由分说地欲扯他进屋。菩萨的心又被此女子所惑，不由得跟了进来。

　　菩萨又见到好毒辣火热的目光向自己袭来，便解除了武装，屈服地叹了一口气。

　　在淫欲中，他又忘了一切佛经教义。如此不明不白中度过了十年之久。菩萨心里又觉察到：“我的罪孽深重啊！”

　　后来，菩萨又溜了。走了很长时间，筋疲力尽的他只好投宿，投宿又落了圈套。

　　“我从此不再投宿了。”菩萨心里发誓道。

　　然而，第二天夜里，他正在草丛里穿行时，又见草丛中一新立的大屋门口，有人叫道：“什么人在那里走夜路？”

　　“我到前面的村子去。”

　　“莫不是小偷？过来让我瞧瞧，你手里拿没拿我家的东西！”黑夜里那人吼道。

　　菩萨只好两手空空到那人跟前去，可一眼便看见了一个妇人。

　　“这么多劫数以来，我发誓要给你做妻，你还要跑哪里去？丈夫，进来吧。”

　　“不！我不进去了！”

　　黑暗中，又看到那美女的目光忽闪忽闪的。

　　“我欲根难拔，竟到了如此地步了吗？”菩萨心里痛苦之极。

　　正值此时，菩萨忽起四非常之心，世间龌龊尽除，还有什么余垢可留呢？这时鬼妻即灭。

　　在他面前出现了佛，他面佛而立。

　　“菩萨，你已##了欲念，便为你授沙门戒。”佛即为他授戒。

　　于是，他广行善业，教化民众，始终以普渡众生为任成无胜师菩萨。

入佛门的因缘

　　舍卫国东南方的汪洋大海之中，矗立着一座美丽的小岛。它四面环海，与陆地遥遥相对，仿佛是一块与世隔绝而又可望不可及的人间仙境。

　　小岛地势平坦，宛如突兀在海平面上的一座别致绮丽而神秘莫测的平台，况且岛上还有一座真正的平台——香华台，它被那浩瀚无垠，深邃宽厚的蓝色拥托着，更添几分神灵妙趣。

　　岛上树木花草郁郁葱葱，枝繁叶茂，整个小岛笼罩在一种清香淡雅，纯净光洁的氛围中，给人沁人心脾的舒畅感受。

　　这宝岛上的主人是五百名婆罗门女子，更是非同一般，个个才貌出众、品行高尚。她们闲居僻静之地，远离纷杂的尘世，绝不沾染世俗的污浊和卑陋。

　　五百女子都相信万事万物必定自然运转的道理，而且都非常诚心礼敬天地。每天专心致力于道术的学习，不断地进取，从不懈怠偷懒。也正是因为她们离群索居，又独自信仰、专修己道，所以对天下事不闻不问，消息闭塞，对佛教在世间的流传和盛行就更是无从知晓，既然不知道，也就谈不上什么信奉尊崇了。

　　就这样，她们在孤岛上过着平静孤寡的生活，日复一日，年复一年。这过于平淡、毫无起伏的日子，难免有些女子会发些感慨：

　　“我们生为女人身，从小到大，从大到老，生命短促，时光又过得那么快，我们的肉体会##天地衰弱、枯萎，直到死去。这个命运恐怕是谁也逃脱不了的。与其空耗时光，坐以待毙，不如趁早到香华台上许个愿，说不定能改变一下我们的命运呢？”

　　五百个婆罗门女子相互簇拥着登上香华台。分头去采香华，不一会儿，人手一枝，聚集到一起，一齐屈膝跪在台上，将香华捧在胸前，虔诚地低头默念，然后向着天空，齐声发愿：

　　“愿苍天垂恩，让我们这五百女子生在梵天之上，长生不死；自由自在，无拘无束；远离那充满罪恶、欲望和污秽的凡尘，摆脱那引起无穷无尽的忧虑、烦恼和悲愁的俗界吧！”

　　这些女人还在香华台上设置供台，摆上供品，燃起香花。一连几天，青烟香熏袅袅不绝；五百女子日以继夜，长跪不起，祈祷梵天神明显灵，满足她们的愿望和期求。

　　膝盖肿了、噪子哑了，使人疼痛难忍，但她们仍祈求着，祈求着……

　　佛陀看见这五百女子心诚坚定，也是她们得渡的因缘成熟了。于是，世尊率领众多圣弟子飞腾升空，向着孤岛而来，降落在香华台上。

　　经过数日以来的焚香祈祷，五百女子此时已经疲累不堪，她们虚弱的身体摇摇欲坠，眼看就要支持不住了。就在恍惚迷惘的时候，心中猛然一亮，精神为之一振，个个大睁双眼，因为眼前是从天而降的一位尊者，端坐树下，平静而慈祥地望着她们，他的身旁有五百个侍从簇拥着。

　　这些女子大喜过望，所有的疲惫、劳顿以及疼痛全拋到脑后，不约而同地惊呼道：

　　“是天神！是天神显灵啦！他听到我们的祈求，来解救我们啦！”她们激动得声音在打颤发抖。五百个女子顿时欢喜雀跃、泪流满面。兴奋地相互拉扯、拥抱着，相互庆贺、告慰着。

　　正在这些婆罗门女子欢天喜地相互拥抱的时候，只见一位从天而降的天人高声说道：

　　“这不是天神，这是欲界、色界和****界三界之中##无上的##，名号为‘佛’。佛的法力功德，不可思议，能帮助一切众生脱离轮回，免受三毒苦厄。”

　　五百个女子惊叹不已，立即叩拜佛陀，倾诉她们的心事：

　　“我们生在人生间，又是女子，难免会沾染到那些丑恶的气息。因此我们决心远离尘世，精进修行，解除生死痛苦。恳请佛陀教导佛法，让我们开启智能。”

　　佛陀回答说：“你们是出于善良的本性才发此愿的。世上有两种行为所带来的报应是##快速明显的。那就是善有善报，施善得福；恶有恶报，行恶遭殃。世间的苦和天上的乐，为人处事带来的烦忧和无欲无为所伴随的寂静，哪一个才是值得追求的呢？”

　　接着，佛陀开始为这五百个婆罗门女子说法，当佛陀说到诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教的时候，那五百个婆罗门女子异口同声地回答：“愿皈依佛陀，聆听教法，认真修学！”

　　说话间，五百个婆罗门女个个头发脱落，身着修行袈裟，俨然是五百个皈依佛门的比丘尼。后来，这五百比丘尼继续在此香华台精进修佛，##皆开悟证果，脱离三界生死轮回。

信仰佛教的原因 

　　宗教对于人生的重要，其中的道理是明显易见的，它是人类精神生活中极重要的一环，对于人生的鼓舞和振奋具有无比的力量；同时，宗教可以安定社会，净化人心，使人对未来具有信心和希望，使人可以过着一种较合理、高尚的生活。

　　以下是葛印卡老师在五月佛诞日对联合国所做的演说，这是纪念佛陀的出生，开悟与涅槃的日子。

　　可敬的法师们与爱好和平的朋友们：

　　我要感谢联合国与这次庆典的策划者，特别是缅甸与斯里兰卡的代表，让我有机会对可敬的各位演说。

　　看到目前**的情况，不禁让人感到悲伤。人类已经成为人类自己的敌人，杀戮不是因为个人的仇恨，而是因为对方是属于不同的派系或族群，不同的人种或##。如此残酷的杀死无辜的人，连无助的老弱妇孺也不放过；现代科技也助长了悲剧，达到了##前所未有的残酷地步。因此，人类现在非常需要根本的改变，来保护人类免于受到这些源自于负面情绪的罪恶所伤害。

　　这个**已经染上了仇恨、焦虑与恐惧的疾病，需要一位杰出的医生来****。佛陀就是这样一位杰出的医生，伟大的和平快乐医生。他对于和平的教诲，在##就如同2600年前一样有效，他在那时候转动了****。##可能还更需要他的教诲。我们##下午聚集在这里，向这位人类历##的杰出人物致敬。让我们来看看他的教诲是如何能够****负面的情绪─也就是我们残酷暴力的根源，如何把负面情绪转变成正面的慈悲心。大多数时候，盲目的信仰以及对个人观点的执迷，产生负面的情绪，导致##的人类悲剧。

　　我在我的家乡缅甸##次学习内观课程时，##接触到佛陀的教诲。我记得在课程开始之前，老师给我一本小册子阅读。册子开头是佛陀对迦摩罗族人的##开示。

　　佛陀说：不要因为以下的情况而接受任何道理：

　　只因为你听过许多次；

　　只因为你相信传统或前人；

　　只因为很多人都这么说；

　　只因为符合你读的经典；

　　只因为听起来很合理；

　　只因为符合你自己的信仰；

　　只因为你的老师如此宣扬，你的老师很有魅力，你非常崇拜他；

　　只有在你亲身体验与了解了这个道理，并发现这个道理是完满的，对个人或他人都有帮助，这时候，不仅要信仰它，而且要实践它。

　　这段讯息就像个磁铁。我是在不同的传统当中成长，我被教导接受经典与老师的教诲，不询问任何问题。当时我三十一岁，那是我##次听到的佛陀言语。我读了之后感到非常兴奋。

　　这也许是人类历##，关于自由思想的##宣言。我非常清楚明白，佛陀的教诲是容不下任何盲信。于是我决定以开放的心态来尝试内观，接受我所体验到的事实。我走在这条道路上，每##的经验都让我相信，这条路是合理的，实际的，与科学的。不需要盲目地接受，也没有疑惑，因为佛陀教导我，只有在我体验之后，才能接受任何真理。我也发现这条道路上的每一步都是具有普遍性的，不分派别的。于是我非常有信心。

　　在十日内观课程结束后，我发现内观的教诲是##以结果来定位的。对我在身体上，心理上，与心灵上都非常有帮助。因此，在##次上完十日课程后，我就全心全意地接受了它，后来我就继续走上这条由佛陀所教导的道路。

　　十五年后，我得到老师的许可，开始到印度与全**教导内观课程。成千上万的人，来自不同##，属于不同教派，不同传统，都得到了同样的有益结果。内观吸引了来自各阶层的人，因为他们都发现内观是不分派别的，##由结果来决定的。

　　佛陀传授的道路有以下的特性：

　　1. Svakkhato-简单而且定义清楚，每个人都可以练习，不会有任何疑惑。

　　2. Sanditthiko-每一步都是根据当下的实相。没有想象，没有猜测，没有自我暗示或外来的暗示。

　　3. Akaliko-每一步都会在当下，在这一生带来完整的结果。这条路没有任何浪费。

　　4. Ehi-passiko-正法邀请你来亲自求证，亲身体验真理。

　　5.Opaneyyiko-这条道路是直的，每一步都越来越接近##终的目标，也就是从所有的痛苦中解脱。

　　6. Paccattamveditabbo vinnuhi'ti-能让来自任何族群的人，只要有理智，头脑够清楚，都可以在自己的身体之内体验到真理。

　　当我们继续走在这条道路上，接受佛陀的教诲，我们会越来越清楚，内观的教诲不是想要使人改变宗教信仰。

　　内观的教诲不是一种宗教信仰。而是可以提供所有人练习的。当我们阅读佛陀的话语，以及所有的批注，我们会很惊讶发现，在文献中几乎找不到“佛教”与“佛教徒”这样的字眼。佛陀自己从来没有用过这些字眼。他的信徒在数百年的时间中，也没有用过这些字眼。他把他的教诲称为法。他把他的信徒称为爱法者，寻法者，修法者，法师等等。印度文字中的佛教是Bauddha，这个字在巴利文找不到对等的字眼。

　　如果佛陀的教诲用“佛学”来代表，就会被局限在特定的团体中，但是法是无限的。法不是为了特定的团体或宗教，法是开放给所有人的。我们都知道“佛学”这个字眼现在被大众所接受。许多人使用这个字眼时，也知道这是指一个普遍存在的法。

　　八正道

　　让我们来了解佛陀的教诲是什么，也就是八正道。之所以为正道，因为走在上面的人都会成为一个正直的人，尊贵的人，心胸纯正的人。

　　八正道可以分为三部分。

　　##部分是戒，重点如下：

　　Sabba papassa akaranam 戒除所有不正当的行为─也就是所有在身体上或言语上，会伤害他人，或破坏他人平静和谐的行为。

　　第二部分是定，专注与全然的心，重点如下：

　　Kusalassa upasampada 以专注全然的心来表现出正当的行为

　　第三部分是慧，重点如下：

　　Sacittapariyodapanam 以洞见与洞察来净化内心

　　这三部分的练习就是过去诸佛的所有教诲，也是未来诸佛的所有教诲。因此被称为：

　　EtamBuddhana sasanam 所有诸佛的教诲

　　佛陀的实际教诲

　　所有的宗教都教导人要过著合乎道德的生活。这是所有灵修教导的本质与核心。然而，佛陀并不只想教导人们过著道德生活。他教导我们踏出重要的下一步：定，也就是控制自己的心。我们需要一个专注的对象。有很多专注的对象可以用来训练我们的心。佛陀自己就提出了许多对象，其中##的就是自己的呼吸。他称此为观息─发展对于吸气与呼气的觉知。呼吸是所有人都有的，不分族群教派。没有人能反对练习觉知呼吸。谁能把呼吸划分为回教或印度教，基督教或犹太教，佛教或耆那教，锡克教或祅教，白种人或非洲人或亚洲人，男人或女人？

　　观息法就是要我们保持对於呼吸的觉知，在鼻孔以下，上嘴唇以上的范围。这是对于上嘴唇的单点专注─ uttarotthassa vemajjhappadese。当我们的心专注在这个小范围时，就会变得越来越敏锐。经过三天的练习，我们开始感觉到在这范围内的身体感受。然后，我们开始进行下一阶段的练习，也就是慧。

　　我们观察全身的感受，从头顶到脚尖。在过程中，我们会注意到，感受与心的状态息息相关。我们会明白，当我们做出不完善的行为时，就会在心中产生一些不净的东西。在我们杀生之前，我们必须先在心中产生极大的仇恨。

　　在我们偷窃之前，必须先有贪念。在放纵于淫乱之前，必须先有极大的贪爱。

　　我们伤害他人，就一定也会伤害自己─Pubbe hanati attanam, paccha hanati so pare。负面情绪如愤怒、仇恨、贪婪、恶念、嫉妒、自大与恐惧，都会使人变得不快乐、悲伤与暴力。我们就会开始激动。当我们激动时，这种激动不会留在我们自己之内，而会开始传送到他人身上，我们就会开始伤害社会中的其它人。我们能够从自己的身心结构之内，明白这个自然的律法。

　　有些人也许在做不善的行为时，看起来很快乐，但是其实他们就像是燃烧的煤炭上覆盖著一层很厚的灰烬─bhasmacchannova pavako。由于心理上的负面情绪，他们在里面燃烧，但是他们##不知道自己的内在发生了什么事。这就是无明─avijja, moha。

　　对佛陀而言，无明不是缺乏了信仰或哲学的知识。无明是缺乏了对自己内在状况的了解。我们不了解我们会痛苦，是因为这层无明的遮蔽。没有人希望痛苦，但是我们还是一直痛苦，因为我们还是一直在产生贪爱与憎恶；我们一直对感受起反应。当这层无明被移去后，我们开始看见自己的内在，于是就会明白：

　　“原来我是自己在制造痛苦，因为我对这些感受起了渴望。当感受是愉悦的时候，我就会产生贪爱，当感受是不愉悦的时候，我就会产生憎恶。这两种反应都会让我痛苦。现在我有了对策。当我了解了感受的无常本质，能够保持平等心，就不会再有渴望，不再有贪爱或憎恶。心的旧习性反应模式就会改变，我就会从痛苦解脱出来。”

　　这就是佛陀认为的慧。与任何哲学知识或宗教信仰都无关。这是关于一个人痛苦或快乐的真理，只要踏上了这条正道，任何人都能体验到。四圣道不是哲学上的教条，而是关于自身的实相，我们可以从自己身上印证。只有自己体验了之后，才能够成为真理，让我们成为一个正直的人。当我们开始观察感受时，我们就是进入了心的深处。

　　在心中产生的一切，都会伴随著感受─Vedana-samosarana sabbe dhamma。就算是心中产生##短暂的意念，也都会伴随著一个感受─Vedana-samosarana sankappavitakka。这就是佛陀的伟大发现。

　　佛陀的另一个伟大发现，是我们会对感受产生渴望。这是在佛陀之前，佛陀当时，或佛陀之后的其它老师都不知道的一个事实。佛陀之前与佛陀当时的老师都会教导人们不要对色相起反应，也就是感官的对象──眼睛看到的事物，鼻子闻到的气味，耳朵听到的声音等等。他们说，“当你的感官接触到了色相，不要起反应判断它们是好或坏；不要起反应对它们产生贪爱或憎恶。”这种教导已经存在。但是佛陀说，我们其实不是对这些对象起反应。他举出了黑牛与白牛用一条绳子系在一起的例子（一个代表感官，另一个代表感官的对象）。黑牛或白牛本身都不是束缚；绳子才是束缚。佛陀说渴望的绳子才是束缚，我们会对感受产生渴望（贪爱或憎恶）─vedana paccaya tanha。这就是佛陀的伟大发现。他由于这项发现而得到解脱。

　　有许多其它老师都说，我们不应该对感受的对象起反应。但是他们并没有得到解脱。有许多老师教导人们不要产生贪爱与憎恶。佛陀解释说，只要有无明，贪爱与憎恶就会一直存在。因此他教导我们要****无明。无明是什么？无明就是avijja。我们不知道自己内在的情况。我们不知道贪爱与憎恶的真正原因。我们就是无明。我们要如何****无明？我们要解决问题的根本，以处理感受来****痛苦。

　　只要我们没有觉知到感受，我们就会继续与外在的事物对抗，心里想“这个好丑”或“这个好美”。我们只是停留在表面。我们以为黑牛或白牛就是束缚的原因。事实上，束缚是我们对于感受所产生的贪爱与憎恶。一个酗酒者以为他是成瘾于酒精。其实他是成瘾于他喝酒时的感受。当我们开始客观地观察感受时，我们就开始****无明。我们了解了感受的无常本质，对于感受就会产生慧。

　　这是自然的律法。缘起法就是现象自然规律的律法。不管有没有佛陀，缘起法是**的。佛陀说：

　　“我从我的自身之内体验了自然的律法，缘起的律法；在我体验与了悟了这个律法之后，我要开始向其它人宣扬它、教导它、说明它、建立它。只有当我自己亲身洞见了它，我才能宣扬它。”

　　这就是这位超级科学家的大胆宣言。就像是不管有没有牛顿，地心引力的法则**存在。牛顿发现了这个法则，对全**加以说明。同样的，不管有没有伽利略，地球绕太阳运行的事实也是存在的。

　　感受是非常重要的关键，让我们可以采取相反的两种途径。如果我们继续对愉悦或不愉悦的感受盲目地起反应，我们就会增加我们的痛苦。如果我们学习对愉悦或不愉悦的感受保持平等心，我们就开始改变##深层的习性模式，开始从痛苦中解脱出来。感受就是问题的根源。只要我们忽略了根源，这棵毒树还是会再次成长，就算是砍断了树干也不行。佛陀说：

　　“就像树的树根仍然健在，虽然砍倒了这棵树，它还是会发芽只要潜在的贪爱没有##，痛苦就会一再发芽生长。”

　　这位超级科学家发现，要##从心中的杂乱得到解脱，我们就必须处理心的根源。每一个人都必须斩断渴望的根。当整个树林都枯萎时，每一棵树必须获得滋养，除去根部的疾病，然后浇水，这样，整个树林才会再次欣欣向荣。同样的，如果要改善社会，每一个人都必须改善自己才行。要社会更加祥和，每个人都必须变得祥和。个人才是关键。

　　要全**变得和平，每一个##或社会都必须变得和平。在这里，我想要引述佛陀对Vajjian republic of Licchavis 的一段重要开示。佛陀提出了以下的实际建议，让Licchavis 变得更为强大：

　　只要他们保持团结，定期聚会，他们就会更为强大。

　　只要他们定期聚会，一起完成职责，他们就会更为强大。

　　只要他们不要逾越了好政府的古老原则，以及他们的司法系统，他们就会更为强大。

　　只要他们能尊重长者，听取他们的言语，他们就会更为强大。

　　只要他们能保障妇女与孩童，他们就会更为强大。

　　只要他们能尊敬他们在国内与国外所信仰的对象，并给予经济上的支持，他们就会更为强大。

　　当时也有许多不同的教派，有自己的庙宇与崇拜的地方，有智能让所有人都快乐与满足。他们不应该受到骚扰，这样会迫使他们变成##的敌人。他们崇拜的庙宇应该受到适当的保障。只要统治者对于有智能的人提供保障与支持，##就会更为强大。

　　佛陀的智能建议也适用于##，维持**的和平与和谐。如果我们想要为**带来和平，我们就不能忽视宗教的问题。

　　所有的政府都有责任保护人民免于受到外来的攻击，尽一切可能保障人民与领土的****。完成了这个责任之后，也不能忘记，这些作法只能带来短暂的好处。善意与慈悲就足以****任何教派的仇恨根源。在印度，美国与其它一些##，曾经在监狱中举办过内观课程，我们已经看到内观如何改变罪犯。恐怖份子心中有恐怖主义的根源。我们已经看到一些顽劣的暴力犯罪份子，在监狱内观课程中得到了改变。愤怒，恐惧，报复与仇恨都开始瓦解，心中开始产生和平与慈悲。我们先让监狱管理人员学习内观，然后才对受刑人传授课程，带来了非常美好的结果。

　　在佛陀的教诲中，我们可以找到一座桥梁，连接不同的教派。佛陀教诲的三项基本部分─道德（戒）、心的专注（定）与心的净化（慧）─都是所有宗教与灵修的核心。戒定慧是所有宗教的共同准则。如果要过完善的生活，这三项基本准则是无法推翻的。佛陀教诲的重点就是要实行戒定慧，在现实生活中实践正法。这是所有宗教的内在核心。但是我们没有强调核心，反而为了所有宗教都不太相同的外表而争吵不休。

　　历史证明了佛陀不分派别，宇宙共通的教诲，在任何地方或社会之中，从来没有与当地的传统文化发生冲突。佛陀的教诲反而像是糖融化在牛奶中，温和地滋养了当地社会。我们都知道当今的痛苦**是多么需要和平与宁静的滋养。希望佛陀的教诲能为更多人带来和平与快乐，也使**上更多##得到和平与快乐。

　　信仰佛教的好处

　　本文所要讨论的是信仰佛教的好处，##要声明的是：这并不意味着信仰其他的宗教就不能得到好处。诚如张澄基博士在《什么是佛法》一书所说的：“佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导的方法自不能泥一。”因此，“各种宗教和哲学都有其价值和功能；各种宗教都能在某一时间、空间中，对某一类众****生教化和利益的作用。”

　　以下所要说明的就是信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。

　　## 、 佛教可以使人获得正确的人生观

　　佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。

　　佛教认为功名利禄都是过眼云烟，所谓“生不带来，死不带去”，因此，劝人不必太贪恋、太贪求；相反地劝人要布施，修福慧，要能看破，要能挣脱名枷利锁。“淡泊明志，宁静致远”，财富的多少并不能代表一个人的精神充实与否，只有修养道德，净化心灵，才能欢度心安理得的人生。

　　第二、 佛教可以使人积极奋发向上

　　佛教在“否定”人生的一切之后，使人不再盲目地贪恋、追求，这样才能积极地为群众服务，高度地肯定人生的价值和生命的意义。

　　第三、 佛教可以净化社会人心

　　我们每天打开报纸可以看到一些人犯了“杀、盗、淫、妄（欺诈）”的新闻。在这些作罪者的行列中，一个真正的佛教徒是不会挤到里面去排队的。佛教有净化社会人心的功用。

　　第四、佛教可以使人得到真正的快乐

　　1.佛教劝人知足常乐，要学习禅定，乐观进取。

　　2.佛教认为眼前不如意事都是以前自己做的因所结的果，所以要勇于忍受，敢作敢当，不可怨天尤人。

　　3.佛教所有的经典不是在显示佛的##和能力，而是##而##地解释宇宙、人生的基本问题，能使人得到合理的解答。

　　4.佛经上说:“佛以一大事因缘故出现于世。” 就是为了让众生能转迷成悟，从苦难中解脱，**享受自由和快乐。

　　5.佛教认为人就是顶天立地的人，在人之上没有一个可操纵我们生死、成败、福祸的神，人是自己的主人、自己的主宰，只要自我奋发努力，一定有光明灿烂的明天。因此我说信仰佛教，可以得到真正的快乐。

　　第五、佛是人类##慈祥的导师

　　佛**以慈心和慈悲来教导弟子，他不认为有愚笨到不可教育的人，有凶恶到不会悔悟的人。

　　佛一生贡献出他的智慧和慈爱，详尽地说了无数伟大的真理，教导了无尽的众生；但他**不以“教主”或“主宰”自居。他认为他来到人间，只是尽到了承先启后的责任──发扬过去无数佛所发现的真理，启发后知后觉的人。

　　他本身是佛，而佛确信宇宙中的所有众生，将通过他们本身的努力和磨练，而达到和他自己一样睿智、无上的境界。

　　第六、佛教可以培养自尊自信和独立自主的人格

　　佛称他自己是“无依道人”，因为从修行到证果，没有别人能够替代得了，一切都要靠自己的努力。

　　佛教肯定每一个人都是自己的主人，不是别人的奴仆，不必仰赖神或佛，只要努力修法，照样可以成佛。这可以鼓舞我们的自信和自尊心。

　　佛教这种思想，使人从神权的束缚中释放出来，从而得到自由；提醒了人类对自己的行为要自我负责，不能归罪于天或埋怨别人。

　　人有决定自己命运和前途的权利，人有独立自主的人格（不是隶属于神的，受神操纵、控制的）。有了独立自主的人格，才能谈到自尊和自信。

佛陀遗训

　　学佛就应当时刻不忘佛##留给我们的警言故事：

　　佛陀不久进入了拘尸那迦罗城，吩咐阿难道：“你去为我在娑罗双树间敷座设床，头在北面向西，我的教法##近可以北方宏传，未来也会盛行在西方。我于今夜将入涅槃。”

　　阿难和大家听了都流泪不止，后来大家商量光是这样啼哭没有甚么用，要紧的提出有关如何使未来正法久住的问题来请示佛陀才是。经过商量以后，公推阿难请问佛陀道：

　　“佛陀！我们弟子大家禁不住伤感之情，有四个问题##请示佛陀：

　　“##、佛陀住世的时候，我们大家依佛陀为师，佛陀涅槃以后，我们依谁为师呢？

　　“第二、佛陀住世的时候，我们依佛陀安住，佛陀涅槃以后，我们依甚么而安住呢？

　　“第三、佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅槃以后，凶恶的人如何去调伏呢？

　　“第四、佛陀住世时，佛陀的言教，大家易生信解，佛陀涅槃以后，经典的结集，如何才能叫人起信呢？”

　　佛陀慈祥恺悌的回答道：

　　“阿难！你代表大家提出这四个问题来问我，确实非常重要。

　　“你们不要这么悲泣，要是舍利弗和目犍连还是在世的话，一定不会像你们这样；大迦叶此刻还在途中，我涅槃前他是来不及赶到。你们要认识法性，佛陀如果以应身住世的话，这终是无常之相，唯有佛陀进入涅槃，你们依法而行，才是佛陀常住在世间！

　　“我现在答覆你们的四个问题，你们好好的记着：

　　“##、你问我涅槃以后，依谁为师；应依戒为师。

　　“第二、你问我涅槃以后，应依何安住，应依四念处安住。

　　“第三、你问我涅槃以后，恶人如何调伏，应默摈置之。

　　“第四、你问我涅槃以后，经典如何叫人起信，应在一切经首安‘如是我闻’之句。

　　“阿难！你们应常常思慕佛陀的生处，佛陀的悟处，佛陀的说法处，佛陀的涅槃处。要紧的是身常行慈，口常行慈，意常行慈。别的不用挂心，现在不要悲伤，赶快去娑罗双树间为我敷座设床。”

　　佛陀的话，听得阿难和大家更感动！更伤心！

　　佛陀在娑罗双树间，左近有五百力士听说佛陀将要进入涅槃，大家都来向佛陀顶礼。这以后，又有一个外道须跋陀罗，年龄已一百余岁，在外道中是很有学识道德的长者。然未闻正法，始终没有开悟。这##听说大觉佛陀要在这里涅槃，想到慧灯将要熄灭，法船将要沉没，他不得不带着勇气匆忙的前来向佛陀请教，以打破他胸中一向的疑团。须跋陀罗到达娑罗双树，穿过重重跪在地下皈依佛陀的人，正当阿难侍奉着佛陀，阿难一见来者是个外道，怕他是来和佛陀辩论，赶快向前阻拦道：“请你不要再来打扰佛陀，佛陀今夜将要涅槃。”须跋陀罗向阿难尊者要求道：“正是因为听说佛陀将要涅槃我才来的。我此时已感觉到佛世难遇，正法难闻，请你帮忙，我心中有个疑团一定要佛陀才能解决！”这时候，阿难是再三的辞谢，须跋陀罗是再三的请求。大悲的佛陀，不舍众生，听到求道者的声音，即喊阿难道：“阿难！他不是来和我论战的，他是须跋陀罗，是我##的弟子。让我去除他的疑惑，让他来和我见面。”

　　阿难没有办法，只得带须跋陀罗引见佛陀，须跋陀罗很是欢喜的问道：

　　“佛陀！世间上所有的沙门、婆罗门、六师外道，都说自己是一切智人，又说除他以外，其他的宗教都是邪宗邪教，自己所行的是解脱大道，别人都是错入歧途。这样互相非难，这正邪究竟如何分别呢？是非究竟以甚么为标准呢？我们究竟应该如何才能得到解脱呢？”

　　佛陀欢喜微笑着回答道：

　　“须跋陀罗！你问得很好，我很高兴为你解答，世间上无论那一个修行者，如果他不知道诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的三法印，他就不能认识诸法的根本；他如果不修学正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的八圣道，他就不是真正的修道者，就不能获得自在和解脱。

　　“须跋陀罗！世间上谁的法中有三法印和八圣道呢？我以真实的话告诉你，唯佛陀的法中才有八圣道，唯有佛陀的教法中才有真正解脱的沙门，唯有佛陀才是一切智人。

　　“须跋陀罗！观察外道的教法，他们不依三法印，没有八圣道，当然就没有解脱的修道者。虽然他们说有，那不过都是妄言。

　　“须跋陀罗！我八十年前四月初八日降生在王宫，后来受教育时也曾被六师外道所迷。我十九岁的那年二月初八日出家，三十一岁的那年十二月初八日在菩提树下成道，##是八十岁的二月十五日，我于午夜在此娑罗双树间涅槃。

　　“须跋陀罗！从我成道的时候起，这个世间上才真正的有沙门；我涅槃后，留正法于人间，信仰的人定能获得解脱，佛陀才真正是一切智慧之源。”

　　须跋陀罗听闻佛陀的真理之音，心中的迷雾顿时开朗，当即证得阿罗汉果，他顶礼佛陀的圣颜，发愿作佛陀住世##的弟子，并就在佛陀身旁先入涅槃，大家见了都很感动。

　　佛陀以吉祥卧的姿势卧在娑罗双树之间床上，很多的弟子围绕在佛陀的四周，大家都是揩鼻抹泪。这时，风息林静，鸟兽没有鸣声，树木之皮流出水滴，百花都萎谢凋零。整个的世间都现出寂寞萧条的现象。

　　佛陀心如止水，和平常说法没有两样，静静的向诸弟子作##的遗教：

　　“诸比丘弟子！我涅槃以后，你们要尊敬珍重波罗提木叉，善为受持，不要遗忘。戒就是指导你们的大师，你们持戒，如贫穷的人得到宝物，如黑暗中燃起明灯。这和我住世，没有甚么不同。

　　“诸比丘弟子！你们要弘通正法，从事自利利他和救人救世的真理运动，不要贪图财利，不要贩卖贸易安置田宅。你们修道利人，自有人供养，不用为生活操心。

　　“诸比丘弟子！你们要奉行正法，不要占相吉凶和咒术仙药，不要结好贵人，亲厚媟慢，你们应该节身时食，清净自活；要端心正念求度，不要显异惑众。

　　“诸比丘弟子！你们更应该节制六根，不要让六根追逐六尘，以免放逸堕落。好像管理凶悍的恶马，一定要用辔制，不然，将会把人牵坠入陷坑之中。恶马之害，只有一世，六根之害，殃及累世，这是不能不谨慎注意。

　　“诸比丘弟子！眼耳鼻舌身意的六根，是以心为主，大家要好好制心，心的可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。好像人的手中拿着蜜器，动转轻躁，观看到蜜，不见前面举步就有陷坑。放纵心意，好像狂象无钩，猿猴得树，能够丧失一切善事，所以你们要精进修道，把心栖于安静的境界。

　　“诸比丘弟子！你们接受到饮食供养，应当作服药之想，好和坏都不要增减。不要起贪嗔之心，饮食不过是为资养色身，除去身体的饥渴。受食要如蜜蜂在花上采蜜，但取其味，不损食香，不要多求，以免坏其善心。

　　“诸比丘弟子！假如有恶人前来伤害你们，你们当自摄心，不要起嗔恨的念头；更要护口，不要说恶毒的语言。你们要知道放纵嗔恚的心，就能妨碍修道，破诸善法，坏好名闻，失去一切功德之宝。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能够行忍的人，才是有力大人！假若不能用欢喜之心，忍受恶骂之毒，如饮甘露，就不能称做有道的智慧之人。

　　“诸比丘弟子！你们不要有骄慢的心，不要有谄曲的心，不要有欺诳的心，不要有悭吝的心，心宜端正，以质直为本。

　　“诸比丘弟子！你们应当知道多欲的人，苦恼亦多；少欲的人，才是住于安稳的**。你们要脱离苦恼，就要知足，知足之法，才是幸福安乐之道。

　　“诸比丘弟子！你们要勤于精进弘法修道，则事无大小，就没有困难之处，好像涓涓的细流，也能凿石穿山，进入大川巨海；否则，对于弘法的家务，利生的事业，常常懈废，如同攒木取火，未热而息，虽然要想得火，火怎能自动跑出来呢？

　　“诸比丘弟子！你们要不忘正念，一切烦恼恶魔就不能侵入。你们要做勇猛的将军，披着重铠，持着禅定的刀刃，征服六尘境界的魔军；佩着智慧的利剑，知道世间生灭的法相，降伏一切诸有的苦患。

　　“诸比丘弟子！在生死的大海中，你们要撑好智慧的法船，渡过愚痴爱执的浊流，燃着智慧的灯光，走过无明闇冥的世间。常以闻思修的智慧，才能进入三摩地。

　　“诸比丘弟子！你们要记好我说的法，不要忘失。我如良医，知病说药，服与不服，咎不在医；我又如善导，导人善道，闻者不行，过不在导。

　　“诸比丘弟子！我所说四圣谛十二因缘，是宇宙人生真理，今我将要涅槃，如有疑者，可速问我，我当为你们解答。”

　　夜是静静的，没有别的音声，只有佛陀说法的音声，月光分外明亮，流星划过长空，诸比丘弟子呼吸不敢有声，聆听佛陀##的法语。##佛陀问大家对四圣谛、十二因缘有不解的地方，可提出来问。如是三问，大家都默默无言，因为都没有疑惑，当时天眼##的阿那律就对佛陀说道：

　　“佛陀！我们了解四圣谛和十二因缘的真理，在这个世间上，月可令热，日可令冷，佛陀的四圣谛和十二因缘的教法不可令异。”

　　佛陀非常安静，没有一点疲倦的样子，这就是将要进入涅槃的佛陀吗？叫人真难以了解，诸比丘弟子都在黯然的啜泣。