周易·乾 乾：元、亨、利、貞。〔卦辭〕 初九，潛龍勿用。 九二，見龍在田，利見大人。 九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。 九四，或躍在淵，無咎。 九五，飛龍在天，利見大人。 上九，亢龍有悔。 用九，見群龍無首，吉。 〔爻辭〕 《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。 〔乾?彖傳〕《象》曰：天行健，君子以自強不息。 〔大象〕潛龍勿用，陽在下也。 見龍在田，德施普也。 終日乾乾，反復道也。 或躍在淵，進無咎也。 飛龍在天，大人造也。 亢龍有悔，盈不可久也。 用九，天德不可為首也。 〔乾?象傳〕《文言》曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元、亨、利、貞。” 〔乾?文言〕初九曰“潛龍勿用”何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。” 〔乾?文言〕 九二曰“見龍在田，利見大人”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。” 〔乾?文言〕 九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。” 〔乾?文言〕 九四曰“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。” 〔乾?文言〕 九五曰“飛龍在天，利見大人”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。” 〔乾?文言〕 上九曰“亢龍有悔”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。” 〔乾?文言〕潛龍勿用，下也。“見龍在田”，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。 〔乾?文言〕 潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。〔乾?文言〕乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。 〔乾卦辭?文言〕 君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 〔乾初九?文言〕君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。〔乾九二?文言〕九三重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。 〔乾九三?文言〕 九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。 〔乾九四?文言〕 夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ 〔乾九五?文言〕 亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！ 〔乾上九?文言〕 周易?坤 坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。 〔卦辭〕 《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。〔坤?彖傳〕 《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。〔大象〕 初六，履霜，堅冰至。 《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。 六二，直方大，不習無不利。 《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。 六三，含章可貞，或從王事，無成有終。 《象》曰：“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。 六四，括囊，無咎無譽。 《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。 六五，黃裳元吉。 《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。 上六，龍戰于野，其血玄黃。 《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。 用六，利永貞。 《象》曰：用六“永貞”，以大終也。〔坤?象傳〕 上經 《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。 坤道其順乎！承天而時行。 〔坤卦辭?文言〕 積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至。”蓋言順也。 〔坤初六?文言〕 直，其正也；方，其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習無不利”，則不疑其所行也。 〔坤六二?文言〕 陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。 〔坤六三?文言〕 天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”蓋言謹也。 〔坤六四?文言〕 君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業--美之至也！ 〔坤六五?文言〕 陰疑於陽，必戰，為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也--天玄而地黃。 〔坤上六?文言〕 周易?屯 屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。 〔卦辭〕 《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。 〔彖傳〕 《象》曰：云雷，屯；君子以經綸。 〔大象〕 初九，磐桓，利居貞，利建侯。 《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。 六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。 《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。 六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾，不如舍。往吝。 《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。 六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。 《象》曰：求而往，明也。 九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞兇。 《象》曰：“屯其膏”，施未光也。 上六，乘馬班如，泣血漣如。 《象》曰：“泣血漣如”，何可長也？ 周易?蒙 蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。 〔卦辭〕 《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。 〔彖傳〕 《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。〔大象〕 初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。 《象》曰：“利用刑人”，以正法也。 九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。 《象》曰：“子克家”，剛柔節也。 六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。 《象》曰：“勿用取女”，行不順也。 六四，困蒙，吝。 《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。 六五，童蒙，吉。 《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。 上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。 《象》曰：利用御寇，上下順也。 周易?需 需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。 〔卦辭〕 《彖》曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。 〔彖傳〕 《象》曰：云上於天，需；君子以飲食宴樂。 〔大象〕 初九，需于郊，利用恒，無咎。 《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恒無咎”，未失常也。 九二，需于沙，小有言，終吉。 《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。 九三，需于泥，致寇至。 《象》曰：“需于泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。 六四，需于血，出自穴。 《象》曰：“需于血”，順以聽也。 九五，需于酒食，貞吉。 《象》曰：酒食貞吉，以中正也。 上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。 《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。 周易?訟 訟：有孚、窒、惕、中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。 〔卦辭〕 《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚、窒、惕、中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。 〔彖傳〕 《象》曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。 〔大象〕 初六，不永所事，小有言，終吉。 《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。 九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。 《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。 六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。 《象》曰：“食舊德”，從上吉也。 九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。 《象》曰：“復即命渝”，安貞不失也。 九五，訟，元吉。 《象》曰：“訟元吉”，以中正也。 上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。 《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。 周易?師 師：貞，丈人吉，無咎。〔卦辭〕 《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣！ 〔彖傳〕 《象》曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。 〔大象〕 初六，師出以律，否臧兇。 《象》曰：“師出以律”，失律兇也。 九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。 《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。 六三，師或輿尸，兇。 《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。 六四，師左次，無咎。 《象》曰：“左次無咎”，未失常也。 六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。 《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。 上六，大君有命，開國承家，小人勿用。 《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。 周易?比 比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。〔卦辭〕 《彖》曰：比，吉也；比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫兇，其道窮也。 〔彖傳〕 《象》曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。 〔大象〕 初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。 《象》曰：比之初六，有他吉也。 六二，比之自內，貞吉。 《象》曰：“比之自內”，不自失也。 六三，比之匪人。 《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎？ 六四，外比之，貞吉。 《象》曰：外比於賢，以從上也。 九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。 《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。 “邑人不誡”，上使中也。 上六，比之無首，兇。 《象》曰：“比之無首”，無所終也。 周易?小畜 小畜：亨。密云不雨，自我西郊。〔卦辭〕 《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。 密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。〔彖傳〕 《象》曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。〔大象〕 初九，復自道，何其咎？吉。 《象》曰：“復自道”，其義吉也。 九二，牽復，吉。 《象》曰：牽復在中，亦不自失也。 九三，輿說輻，夫妻反目。 《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。 六四，有孚，血去惕出，無咎。 《象》曰：有孚惕出，上合志也。 九五，有孚攣如，富以其鄰。 《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。 上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征兇。 《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征兇”，有所疑也。 周易?履 履：履虎尾，不咥人，亨。 〔卦辭〕 《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。 〔彖傳〕 《象》曰：上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。 〔大象〕 初九，素履，往，無咎。 《象》曰：素履之往，獨行愿也。 九二，履道坦坦，幽人貞吉。 《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。 六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。咥人之兇，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。 九四，履虎尾，愬愬終吉。 《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。 九五，夬履，貞厲。 《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。 上九，視履考祥，其旋元吉。 《象》曰：元吉在上，大有慶也。 周易?泰 泰：小往大來，吉，亨。 〔卦辭〕 《彖》曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。 〔彖傳〕 《象》曰：天地交，泰；後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 〔大象〕 初九，拔茅茹，以其，征吉。 《象》曰：拔茅征吉，志在外也。 九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。 《象》曰：包荒得尚于中行，以光大也。 九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。 《象》曰：“無往不復”，天地際也。 六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。 《象》曰：翩翩不富，皆失實也。“不戒以孚”，中心愿也。 六五，帝乙歸妹，以祉元吉。 《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。 上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。 《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。 周易?否 否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。 〔卦辭〕 《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。 〔彖傳〕 《象》曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。 〔大象〕 初六，拔茅茹，以其，貞吉，亨。 《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。 六二，包承，小人吉，大人否亨。 《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。 六三，包羞。 《象》曰：“包羞”，位不當也。 九四，有命無咎，疇離祉。 《象》曰：“有命無咎”，志行也。 九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。 《象》曰：大人之吉，位正當也。 上九，傾否，先否後喜。 《象》曰：否終則傾，何可長也？ 周易?同人 同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。 〔卦辭〕 《彖》曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰“同人于野，亨。利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。 〔彖傳〕 《象》曰：天與火，同人；君子以類族辨物。 〔大象〕 初九，同人于門，無咎。 《象》曰：出門同人，又誰咎也？ 六二，同人于宗，吝。 《象》曰：“同人于宗”，吝道也。 九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。 《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。 九四，乘其墉，弗克攻，吉。 《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。 九五，同人，先號咷而後笑，大師克相遇。 《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。 上九，同人于郊，無悔。 《象》曰：“同人于郊”，志未得也。 周易?大有 大有：元亨。 〔卦辭〕 《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。 〔彖傳〕 《象》曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。 〔大象〕 初九，無交害。匪咎，艱則無咎。 《象》曰：大有初九，無交害也。 九二，大車以載，有攸往，無咎。 《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。 九三，公用亨于天子，小人弗克。 《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。 九四，匪其彭，無咎。 《象》曰：“匪其彭無咎”，明辯晢也。 六五，厥孚交如，威如吉。 《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。威如之吉，易而無備也。 上九，自天佑之，吉無不利。 《象》曰：大有上吉，自天佑也。 周易?謙 謙：亨，君子有終。〔卦辭〕 《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。〔彖傳〕 《象》曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。 〔大象〕 初六，謙謙君子，用涉大川，吉。 《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。 六二，鳴謙，貞吉。 《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。 九三，勞謙，君子有終，吉。 《象》曰：勞謙君子，萬民服也。 六四，無不利，撝謙。 《象》曰：“無不利撝謙”，不違則也。 六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。 《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。 上六，鳴謙，利用行師，征邑國。 《象》曰：“鳴謙”，志未得也。可用行師，征邑國也。 周易?豫 豫：利建侯行師。〔卦辭〕 《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！ 〔彖傳〕 《象》曰：雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。〔大象〕 初六，鳴豫，兇。 《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。 六二，介于石，不終日，貞吉。 《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。 六三，盱豫悔，遲有悔。 《象》曰：盱豫有悔，位不當也。 九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。 《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。 六五，貞疾，恒不死。 《象》曰：六五貞疾，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。 上六，冥豫，成有渝，無咎。 《象》曰：冥豫在上，何可長也？ 周易?隨 隨：元亨，利貞，無咎。〔卦辭〕 《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！〔彖傳〕 《象》曰：澤中有雷，隨；君子以向晦入宴息。〔大象〕 初九，官有渝，貞吉，出門交有功。 《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。 六二，系小子，失丈夫。 《象》曰：“系小子”，弗兼與也。 六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。 《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。 九四，隨有獲，貞兇，有孚在道以明，何咎？ 《象》曰：“隨有獲”，其義兇也。“有孚在道”，明功也。 九五，孚于嘉，吉。 《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。 上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。 《象》曰：“拘系之”，上窮也。 周易?蠱 蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。〔卦辭〕 《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。〔彖傳〕 《象》曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。〔大象〕 初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。 《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。 九二，干母之蠱，不可貞。 《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。 九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。 《象》曰：“干父之蠱”，終無咎也。 六四，裕父之蠱，往見吝。 《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。 六五，干父之蠱，用譽。 《象》曰：干父用譽，承以德也。 上九，不事王侯，高尚其事。 《象》曰：“不事王侯”，志可則也。 周易?臨 臨：元亨，利貞。至于八月有兇。〔卦辭〕 《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。〔彖傳〕 《象》曰：澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。〔大象〕 初九，咸臨，貞吉。 《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。 九二，咸臨，吉無不利。 《象》曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。 六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。 《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。 六四，至臨，無咎。 《象》曰：“至臨無咎”，位當也。 六五，知臨，大君之宜，吉。 《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。 上六，敦臨，吉，無咎。 《象》曰：敦臨之吉，志在內也。 周易?觀 觀：盥而不薦，有孚颙若。〔卦辭〕 《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣！〔彖傳〕 《象》曰：風行地上，觀；先王以省方觀民設教。 〔大象〕 初六，童觀，小人無咎，君子吝。 《象》曰：初六童觀，小人道也。 六二，窺觀，利女貞。 《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。 六三，觀我生，進退。 《象》曰：“觀我生，進退”，未失道也。 六四，觀國之光，利用賓于王。 《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。 九五，觀我生，君子無咎。 《象》曰：“觀我生”，觀民也。 上九，觀其生，君子無咎。 《象》曰：“觀其生”，志未平也。 周易?噬嗑 噬嗑：亨，利用獄。〔卦辭〕 《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。〔彖傳〕 《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。〔大象〕 初九，屨校滅趾，無咎。 《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。 六二，噬膚，滅鼻，無咎。 《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。 六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。 《象》曰：“遇毒”，位不當也。 九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。 《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。 六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。 《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。 上九，何校滅耳，兇。 《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。 周易?賁 賁：亨。小利有攸往。〔卦辭〕 《彖》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。〔彖傳〕 《象》曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。 〔大象〕 初九，賁其趾，舍車而徒。 《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。 六二，賁其須。 《象》曰：“賁其須”，與上興也。 九三，賁如濡如，永貞吉。 《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。 六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。 《象》曰：六四當位，疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。 六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。 《象》曰：六五之吉，有喜也。 上九，白賁無咎。 《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。 周易?剝 剝：不利有攸往。〔卦辭〕 《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。〔彖傳〕 《象》曰：山附於地，剝；上以厚下安宅。〔大象〕 初六，剝床以足，蔑。貞兇。 《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。 六二，剝床以辨，蔑。貞兇。 《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。 六三，剝之，無咎。 《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。 六四，剝床以膚，兇。 《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。 六五，貫魚以宮人寵，無不利。 《象》曰：以宮人寵，終無尤也。 上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。 《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。 周易?復 復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。〔卦辭〕 《彖》曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎？〔彖傳〕 《象》曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。〔大象〕 初九，不遠復，無祗悔，元吉。 《象》曰：不遠之復，以修身也。 六二，休復，吉。 《象》曰：休復之吉，以下仁也。 六三，頻復，厲，無咎。 《象》曰：頻復之厲，義無咎也。 六四，中行獨復。 《象》曰：“中行獨復”，以從道也。 六五，敦復，無悔。 《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。 上六，迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。 《象》曰：迷復之兇，反君道也。 周易?無妄 無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。〔卦辭〕 《彖》曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？〔彖傳〕 《象》曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物。〔大象〕 初九，無妄，往，吉。 《象》曰：無妄之往，得志也。 六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。 《象》曰：“不耕獲”，未富也。 六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。 《象》曰：行人得牛，邑人災也。 九四，可貞，無咎。 《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。 九五，無妄之疾，勿藥有喜。 《象》曰：無妄之藥，不可試也。 上九，無妄，行有眚，無攸利。 《象》曰：無妄之行，窮之災也。 周易?大畜 大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。〔卦辭〕 《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。〔彖傳〕 《象》曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。〔大象〕 初九，有厲，利已。 《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。 九二，輿說輹。 《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。 九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。 《象》曰：“利有攸往”，上合志也。 六四，童牛之牿，元吉。 《象》曰：六四元吉，有喜也。 六五，豮豕之牙，吉。 《象》曰：六五之吉，有慶也。 上九，何天之衢，亨。 《象》曰：“何天之衢”，道大行也。 周易?頤 頤：貞吉。觀頤，自求口實。〔卦辭〕 《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！〔彖傳〕 《象》曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。〔大象〕 初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。 《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。 六二，顛頤，拂經，于丘頤，征兇。 《象》曰：六二征兇，行失類也。 六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。 《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。 六四，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。 《象》曰：顛頤之吉，上施光也。 六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。 《象》曰：居貞之吉，順以從上也。 上九，由頤，厲吉，利涉大川。 《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。 周易?大過 大過：棟橈，利有攸往，亨。〔卦辭〕 《彖》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！〔彖傳〕 《象》曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遁世無悶。 〔大象〕 初六，藉用白茅，無咎。 《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。 九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。 《象》曰：老夫女妻，過以相與也。 九三，棟橈，兇。 《象》曰：棟橈之兇，不可以有輔也。 九四，棟隆，吉，有它吝。 《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。 九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。 《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。 上六，過涉滅頂，兇，無咎。 《象》曰：過涉之兇，不可咎也。 周易?坎 坎：有孚，維心亨，行有尚。〔卦辭〕 《彖》曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉！ 〔彖傳〕 《象》曰：水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。〔大象〕 初六，習坎，入于坎窞，兇。 《象》曰：習坎入坎，失道兇也。 九二，坎有險，求小得。 《象》曰：“求小得”，未出中也。 六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。 《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。 六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。 《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。 九五，坎不盈，只既平，無咎。 《象》曰：“坎不盈”，中未大也。 上六，系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。 《象》曰：上六失道，兇三歲也。 周易?離 離：利貞，亨。畜牝牛吉。〔卦辭〕 《彖》曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。〔彖傳〕 《象》曰：明兩作，離；大人以繼明照于四方。〔大象〕 初九，履錯然，敬之，無咎。 《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。 六二，黃離，元吉。 《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。 九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。 《象》曰：“日昃之離”，何可久也？ 九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。 《象》曰：“突如其來如”，無所容也。 六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。 《象》曰：六五之吉，離王公也。 上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。 《象》曰：“王用出征”，以正邦也。